Kalcedonska katedrala - čuveni Ekumenski sabor hrišćanske crkve, koji je sazvan i održan sredinom 5. veka na inicijativu istočnorimskog cara Markijana, pristanak na njega dobio je papa Lav I. dobio je ime po drevnom grčkom gradu Kalcedonu u srednjoj Aziji, koji je trenutno jedan od okruga modernog Istanbula, poznat kao Kadikoy. Glavna tema sabora bila je jeres carigradskog arhimandrita Evtihija. U početku se zvao eutihijanstvo, po njegovom imenu, a onda je njegovo značenje počelo da se ogleda u nazivu - monofizitizam.
Prema popularnom verovanju, suština jeresi je bila u tome što su u Isusu Hristu počeli ispovedati samo njegovu božansku prirodu, zbog čega je on bio priznat samo kao Bog, ali ne i kao čovek. Katedrala je zvanično otvorena 8. oktobra 451. godine, trajala je do 1. novembra, tokom kojeg je održano 17 plenarnih sastanaka.sastanci.
Razlozi
Vrijedi napomenuti da su postojali vjerski i politički razlozi za sazivanje Kalkedonskog sabora. Religiozni su se sastojali u tome što je aleksandrijski patrijarh Diskor nastavio delo svog prethodnika Ćirila u borbi protiv nestorijanstva. To je takozvano učenje carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koje je na prethodnom Vaseljenskom saboru u Efesu 431. godine osuđeno kao jeres. U stvari, to je varijanta razvoja antiohijske teološke škole, kojoj je pripadao Jovan Zlatousti. Istovremeno, glavni princip nestorijanstva je prepoznavanje potpune simetrije Hristovog bogočovečanstva.
Nakon 431. godine, Dioskor je odlučio da stane na kraj ovom pitanju na takozvanom Efeskom "razbojničkom" saboru, održanom 449. godine. Rezultat je bila zamjena dualne nestorijanske prirode Hrista odlukom Sabora o monolitnoj monofizitskoj prirodi.
Međutim, ova formulacija je u osnovi bila u suprotnosti sa porukom koju je poslao papa Lav I, Veliki arhiepiskop Konstantinopoljski Flavijan, kao i sam sabor 449. godine. Vrijedi napomenuti da sam Lav I nije sudjelovao u radu katedrale, budući da su Atiline trupe u to vrijeme bile u blizini Rima. Papa je na ovo vijeće poslao legate, koji su trebali braniti njegove formulacije, ali nisu ispunili svoj zadatak. Kao rezultat toga, odluke, kasnije priznate kao jeretičke, odobrio je car Istočnog Rimskog Carstva Teodosije II.
Nakon njegove smrti, situacijadrastično promenio. Njegova rođena sestra Pulherija, koja je imala zvaničnu titulu Augusta, udala se za senatora Marcijana i postavila ga na tron. Bila je pristalica pape Lava I. Osim toga, poznato je da je Dioskor uspio da natjera carski par protiv sebe, što je dovelo do tako ranog sazivanja IV Vaseljenskog sabora.
Među političkim razlozima za sazivanje Kalkedonskog sabora 451. godine, treba napomenuti da su i njegovo sazivanje i kontrola od strane cara i njegove uprave bili izazvani željom da se osigura vjersko jedinstvo na teritoriji Istočno Rimsko Carstvo. To je trebalo doprinijeti njegovoj unutrašnjoj političkoj stabilnosti.
Rivalstvo između aleksandrijskog i carigradskog patrijarha nastavilo se po starom, koje je počelo i nakon što je Carigradski sabor 381. godine stavio Carigradsku stolicu na drugo mjesto nakon Rima, istisnuvši Aleksandrijsku stolicu na treće mjesto. Sve je to ugrozilo jedinstvo čitavog carstva.
Ideja da snaga i jedinstvo cijele države zavisi od jednog jedinog vjerovanja u ispravno Trojstvo može se naći i u pismima pape Lava I. caru. Relevantnost ove teze indirektno je potvrđena događajima koji se dogodio neposredno prije toga u sjevernoj Africi. Počela je oružana borba protiv donatističkog raskola, praćena osvajanjem Kartagine od strane Vandala 429. godine, na čiju su stranu prešli i cirkumciliji.
Mesto i vreme
Prema ediktu koji je usvojio car, u početku su se svi biskupi okupili udrevni grad Nikeja, koji se nalazi na teritoriji savremenog turskog Iznika.
Ali ubrzo nakon toga, svi su pozvani u Halcedon, koji se nalazio mnogo bliže glavnom gradu. Stoga je car imao priliku da lično prisustvuje sastancima. Njih su direktno vodili njegovi zvaničnici. Konkretno, glavnokomandujući Anatolij, prefekt Konstantinopolja Tatian i prefekt Pretorije Istočnog Paladija.
Lista učesnika
Kalcedonskim saborom 451. godine predsjedavao je Anatolije iz Konstantinopolja, koji je postao patrijarh dvije godine ranije. Prije stupanja na prijesto Markijana, donio je važnu odluku za sebe i prešao na stranu pravoslavaca. Ukupno je na saboru bilo prisutno od 600 do 630 otaca, uključujući i predstavnike prezviterskog čina, koji su mogli zamijeniti jednog ili drugog episkopa.
Od najpoznatijih učesnika Kalkedonskog sabora 451. vrijedi napomenuti:
- Damjan Antiohijski, kojeg je Dioskor prethodno zbacio, ali se potom vratio iz zatočeništva nakon što je Markijan došao na vlast;
- Maxim, koji je zauzeo mjesto prvog jerusalimskog patrijarha Juvenalija;
- Falasije iz Cezareje-Kapadokijske;
- Episkop Kira Blaženi Teodorit;
- Dioscorus of Alexandria;
- Euzebije od Dorileja.
Papa Lav I, koji je insistirao da se sabor sazove u Italiji, nije mu ponovo prisustvovao, ali je ipak poslao svoje legate. U svom svojstvu na Halkidonski sabor je stigao prezviter Bonifacije, kao i biskupiLucentia i Paskhazina.
Na Vijeću je bio i veliki broj visokih zvaničnika, među kojima su bili senatori i zvanice koji su aktivno učestvovali u njegovom radu. Jedini izuzeci bili su oni slučajevi kada je trebalo razmatrati isključivo crkvene stvari, na primjer, suđenje biskupu.
Osuda monofizitizma
Jedna od glavnih odluka Vaseljenskog sabora u Kalkedonu bila je osuda jeretičkih učenja Evtihije. U stvari, vijeće je počelo preispitivanje odluka donesenih na takozvanom "razbojničkom" saboru u Efezu 449. godine, a zatim je prešlo i na suđenje Dioskoru.
Optužitelj na suđenju bio je Euzebije Dorilejski, koji je iznio detaljan prikaz svih činjenica o nasilju koje je počinio Dioskor na prethodnom saboru, održanom dvije godine ranije.
Nakon objavljivanja ovog dokumenta od strane otaca Kalkedonskog sabora, odlučeno je da se Dioskoru oduzme pravo glasa, odmah nakon toga on je automatski postao jedan od optuženih. Posebno je posvjedočeno da se aktu tog sabora ne može vjerovati, jer je tada oko hiljadu monaha, predvođenih Varsumom, uletjelo na skup i prijetilo episkopima odmazdom ako ne donesu odgovarajuće odluke. Kao rezultat toga, mnogi su stavili svoje potpise pod prijetnjom nasilja, neki su potpisali prazne listove.
Osim toga, protiv Dioskora su stigle optužbe od nekoliko egipatskih biskupa, koji su ga optužili za okrutnost, nemoral i druga nasilja. Dioskor je osuđen na saboru i svrgnut, baš kao što je i bioponišteni su rezultati i rezultati „razbojničkog“saveta. Odlučeno je da se oprost episkopima koji su u tome učestvovali na strani Dioskora, jer su se pokajali za svoje postupke uz obrazloženje da su postupili pod strahom od prijetnji koje su redovno dobijali.
Akt vjere
Nakon toga, na Kalkedonskom saboru 451. godine, došlo je do zvaničnog usvajanja nove doktrinarne kristološke definicije. Bilo je važno izložiti doktrinu o dvije prirode u ličnosti Isusa Krista, što bi bilo strano krajnostima koje su postojale u monofizitstvu i nestorijanstvu. Trebalo je razviti nešto između, takvo učenje je trebalo postati pravoslavno.
Odlučeno je da se kao uzor uzme izjava o vjeri koju su dali Jovan Antiohijski, Kiril Aleksandrijski, kao i poruka pape Lava I koju je poslao Flavijanu. Tako je bilo moguće razviti dogmu o slici sjedinjenja u ličnosti Isusa Krista dvije prirode.
Ova vjera je osudila i monofizitizam i nestorijanstvo. Teodrit, koji je bio prisutan na saboru, kojeg su egipatski biskupi osumnjičili za nestorijanstvo, progovorio je anatemom protiv Nestorija i potpisao njegovu osudu. Nakon toga, na saboru je odlučeno da se s njega skine osuda koju je izrekao Dioskor i vrati mu dostojanstvo. Takođe, osuda je skinuta sa episkopa edeskog Ive.
Kao i ranije, samo su egipatski biskupi nastavili da se ponašaju dvosmisleno, koji nisu u potpunosti pokazali svoj stav prema definiciji vjere. S jedne strane su potpisali osuduEutihija, ali u isto vrijeme nisu htjeli podržati papine poruke Flavijanu, objašnjavajući to običajem koji postoji u Egiptu, prema kojem ne mogu donositi nikakve značajne odluke bez odlučnosti i dozvole svog nadbiskupa. A nakon Dioskorovog svrgavanja prethodnog arhiepiskopa, novog jednostavno nisu imali. Članovi vijeća su ih pozvali da se zakunu da će potpisati potrebne papire čim bude izabran nadbiskup.
Usled toga, broj potpisnika ove odluke, poznate kao dogma Halkedonskog sabora, bio je otprilike 150 ljudi manji od broja okupljenih na saboru. Kada je car Markijan bio obaviješten o zvaničnom usvajanju odluke, on je zajedno sa Pulherijom došao na šesti sastanak na kojem je održao govor. U njemu je izrazio radost što je sve urađeno mirno i po opštoj želji. Prema aramejskim protokolima koji su došli do nas, Marcijanov govor naišao je na oduševljenje prisutnih, koji su ga popratili blistavim uzvicima.
Kanoni katedrale
Nakon toga, oci su počeli sa izradom pravila Kalkedonskog Vaseljenskog sabora, usvojeno ih je ukupno 30. Glavne teme o kojima se razgovaralo bila su pitanja crkvenog dekanata i crkvene uprave. Nekoliko kanona Kalcedona 4 bilo je od posebne važnosti.
Razmotrimo glavne u ovom članku. Prvi akt Kalkidonskog sabora priznao je pravednost pravila svetih otaca. Napomenuto je da će oni biti detaljno opisani u kanonskim računima.
Detalji su napisanipostupak za sporove koji mogu nastati između sveštenika. Pravilo 9 Kalkidonskog sabora utvrđuje da u slučaju sudskog spora klerici ne smiju zanemariti odluku svog episkopa i svjetovnog suda, već prije svega otići biskupu po savjet. Oni koji nisu poslušali pozvani su da osude i kazne po svim pravilima.
Cijela procedura je detaljno opisana u ovom pravilu Halcedonskog sabora. Ako duhovnik ima sudski spor sa episkopom, onda ga treba razmotriti u oblasnom savetu, a ako je sveštenik ili episkop nezadovoljan mitropolitom, onda treba da se obrati Carigradu.
Veliki značaj je dat i 17. pravilu Kalkedonskog sabora. Odlučeno je da u svakoj biskupiji sve župe u gradovima i selima moraju nužno biti pod vlašću biskupa, pogotovo ako je takvo stanje potrajalo posljednjih 30 godina. Ako ovaj period još nije istekao ili se pojavi neka vrsta spora, onda se ovo pitanje podnosi regionalnom vijeću. Pravilo 17 Kalcedonskog sabora utvrdilo je da ako je grad izgrađen relativno nedavno ili će se izgraditi tek u doglednoj budućnosti, onda raspodjela crkvenih parohija treba da se vrši u strogom skladu sa zemstvom i građanskim poretkom.
Prevlast Konstantinopoljskog biskupa
28. kanon Kalkedonskog sabora bio je od velike važnosti. To je bilo ono što je konačno uspostavilo prevlast na istoku Stolice Konstantinopoljskog episkopa.
Njegov tekst je potvrdio status Konstantinopolja kao novog Rima. 28. pravilo četvrtog Halcedonskog ekumenskogKatedrala je bila priznata po jednakim prednostima sa kraljevskim starim Rimom, toliko je bila uzdignuta u crkvenim poslovima da je Konstantinopolj postao drugi nakon Rima. Na osnovu toga, prema 28. kanonu Halkidonskog sabora, mitropoliti Asije, Ponta i Trakije, kao i episkopi ovih zemalja, obavezuju se da postavljaju eparhijske episkope, podvrgavajući se u svemu Carigradu. Istovremeno, same mitropolite postavlja carigradski arhiepiskop nakon što se održe izbori po unapred utvrđenoj proceduri i svi dostojni kandidati mu budu predstavljeni.
Ova odluka se već dugo sprema, jer je u poređenju sa 381. godinom, kada je održan prvi Vaseljenski sabor, carigradski patrijarh značajno proširio svoju zonu uticaja. Zapravo, 28. kanon Kalkedonskog sabora odobrio je ove promjene. Lokalni patrijarsi su se već u Maloj Aziji i Trakiji osjećali dovoljno samopouzdano, polagali su pravo na brojne teritorije koje su u početku pripadale sferi utjecaja Antiohije i Rima. Sadašnje stanje je trebalo da ocijeni cijela crkva, da dobije pravni osnov, što je i učinjeno kao rezultat usvajanja 28. kanona Kalkedonskog sabora.
Pitanje jurisdikcije carigradskog patrijarha razmatrano je na kraju sabornih zasedanja. Zanimljivo je da nisu svi u početku odobravali 28. kanon Kalkedonskog sabora. Očekivano, protivili su se rimski legati, koji su, osim toga, bili odsutni tokom rasprave o ovoj odluci. Stoga su odbili da potpišu ove odredbe, tražeći da se njihovo izdvojeno mišljenje o ovom pitanju unese u zapisnik. Njihov stav je podržao i tataRoman Lav I. Zastao je, ne izražavajući odmah svoj stav o rezultatima vijeća. Tek nakon određenog vremena odobravao je odluke vezane za pitanja vjere, ali je istovremeno negativno govorio o ambicijama carigradskog patrijarha Anatolija, koje su se pokazale kada je usvojen 28. kanon Kalkidonskog sabora.
U odgovoru na ovo, Anatolij je uvjeravao Lava I da se ne vodi vlastitim interesima, da je spreman da se povinuje svakoj njegovoj odluci. Papa je ovu izjavu shvatio kao poništavanje pravila, ali je u stvarnosti odražavala stvarno stanje stvari i stvarnu moć koju su do tog vremena imali carigradski patrijarsi u Maloj Aziji i Trakiji. Stoga, kada je kanon uvršten u zbirke po rezultatima rada sabora, niko na Istoku nije postavljao pitanja.
Kao rezultat toga, 28. kalkidonski kanon i njegov značaj bili su veoma značajni za razvoj cijele crkve. Vlast između istočnih patrijaršija sada je podijeljena na sljedeći način. Azijski, trački i pontijski regioni potpali su pod jurisdikciju Konstantinopolja, Egipat je potpao pod jurisdikciju Aleksandrije, veći deo istočne biskupije Antiohije i tri provincije iste istočne biskupije do Jerusalima.
Značenje
Nakon usvajanja ovih odluka od strane cara na osnovu orosa Kalkedonskog sabora, odnosno dogmatskih definicija pravoslavlja, izdati su strogi zakoni protiv monofizita. Svima je naređeno da prihvate samo doktrinu utvrđenu na saboru 451. U isto vrijeme, monofiziti su bili podvrgnutiprogon i progon. Bili su zatvoreni ili protjerani. Za distribuciju njihovih spisa dospjela je smrtna kazna, a same knjige su bile spaljene. Eutih i Dizokor su prognani u rubne provincije.
U isto vrijeme, vijeće nije uspjelo da okonča kristološke sporove. Ali to je bila njegova definicija vjere koja je tokom mnogih narednih stoljeća postala osnova za katolicizam i pravoslavlje.
U to vrijeme već je bilo nemoguće ne primijetiti početak raspada Vizantijskog carstva. Na periferiji su jačale i jačale separatističke akcije koje su imale nacionalnu osnovu, a istovremeno su, u skladu sa duhom vremena, tražile opravdanje i izraz u glavnim dogmatskim razlikama.
Autoritet sabora iz 451. je vraćen 518. godine na saboru koji je u Carigradu okupio patrijarh Jovan. Prisustvovalo je oko 40 episkopa koji su u to vreme boravili u prestonici, kao i igumani iz okolnih i mitropolitskih manastira. Na saboru su oštro osuđeni svi oni koji su osudili odluke donesene u Kalkedonu. Među njima je bio i antiohijski patrijarh Sever, a opravdano je i sjećanje na poginule prvake pravoslavlja. Već sljedeće godine nakon ovog sabora, postignuto je pomirenje između istočne crkve i Rima, papa Hormizda je potpisao pismo, čime je dovršen Akakijev raskol. Pod ovim imenom, 35-godišnji spor između Carigradske crkve i Rimske crkve ušao je u istoriju.
Zanimljivo je da koptski istoriograf Severa u "Istoriji aleksandrijskih patrijaraha" daje nestandardnu ocjenu katedrale uKalcedonija u poglavlju o Dioskorovoj sudbini. U njemu on napominje da je Dioskor postao patrijarh Aleksandrije nakon Kirilove smrti, ali je zbog svoje vjere pretrpio žestoki progon zbog svoje vjere od cara Markijana i njegove žene. Kao rezultat sabora u Kalcedonu, otjerali su ga s prijestolja.
Reakcija crkava u Zakavkazju
Vrijedi napomenuti da se sabor u Crkvi Kalkidona održao bez učešća predstavnika crkava Zakavkazja. Saznavši za odluke donete na njemu, poglavari gruzijske, jermenske i albanske crkve odbili su da ih priznaju. Posebno su u doktrini o dvije prirode Isusa Krista vidjeli pokušaj oživljavanja nestorijanstva, protiv čega su se kategorički protivili.
U glavnom gradu Jermenije Vagaršapatu, koji je od 4. veka bio duhovni centar jermenskog naroda, 491. godine održan je Pomesni sabor na kome su učestvovali predstavnici albanske, jermenske i gruzijske crkve. Kategorički je odbacio sve odluke i postulate usvojene u Kalcedonu.
U tom trenutku, Jermenska crkva je bila u žalosnom stanju zbog dugotrajnog krvavog sukoba sa Persijom. Ključni trenutak ovog sukoba bila je bitka kod Avarayra 451. godine, koja se odigrala između trupa koje je predvodio jermenski zapovjednik Vardan Mamikonyan, koji se pobunio protiv Sasanidskog carstva i prisilnog nametanja zoroastrizma. Jermenski pobunjenici su poraženi, inače, veličina vojske njihovih protivnika bila je više od tri puta veća.
Zbog ovih događaja, Jermenska crkva nije mogla da pratiKristološki sporovi koji su se odvijali u Vizantiji, razumno izraziti svoj stav. Kada se zemlja konačno povukla iz rata tokom perioda Vahana Mamikonijana, koji je bio perzijski guverner u Jermeniji od 485. godine, postalo je jasno da nema jedinstva svuda u hristološkim pitanjima.
Kao rezultat toga, vrijedi priznati da katedrala u Halcedonu, na koju je car Markijan toliko računao, nije donijela mir Ekumenskoj crkvi. U to vrijeme, kršćanstvo je, u najmanju ruku, bilo podijeljeno na četiri glavne grane, od kojih je svaka imala svoje vjerovanje. U Rimu se smatrao dominantnim kalcedonizam, u Perziji - nestorijanstvo, u Vizantiji - miafizitizam, a u dijelovima Galije i Španije - arijanstvo. U trenutnoj situaciji, za Jermensku crkvu najprihvatljivije je bilo vjerovanje u jedinstvenu prirodu Krista, koja je postojala među Vizantincima.
Postojalo je nekoliko razloga za to. Prvo, gotovo u potpunosti je odgovaralo vjeri same Jermenske Crkve, a drugo, jedinstvo u vjeri sa Vizantijom je bilo poželjnije za Jermensku crkvu nego za bilo koju drugu. Zato je na saboru u Dvinu 506. godine, kome su prisustvovali episkopi iz Gruzije, Jermenije i Albanije, ispovedna poruka vizantijskog cara Zenona zvanično prihvaćena od jermenske i drugih susednih crkava. Na istom koncilu nestorijanstvo je još jednom osuđeno, a odluke sabora u Kalkedonu ocenjene su kao faktor koji doprinosi njegovom razvoju.
Godine 518. na vlast je došao novi car Julije, koji je osudio Zenonovu poruku, proglašavajući Halcedonkatedrala sveta i ekumenska za sve crkve na teritoriji carstva. Justinijan, koji je postao njegov nasljednik, konačno je odlučio da iskorijeni sam koncept monofizitizma iz grčkih crkava. Ali do tog vremena, Jermenska crkva je već uspjela da se oslobodi njegovog pritiska, tako da religija uspostavljena u Halcedonu više nije mogla utjecati na nju.
Armenska crkva
Kategorično poričući Kalkedonski sabor, Jermenska crkva sebe ne smatra jeretikom. Kako primjećuju moderni istraživači i teolozi, dogme vjere samo u teoriji treba da određuju božansko otkrivene i teološke istine, da sadrže učenja o Bogu i njegovoj dispenzaciji, da se pretvore u neosporne i nepromjenjive odredbe vjere. U praksi, tumačenje ovih istih dogmi često dovodi do svojevrsnih "križarskih ratova" u kojima se jedna crkva suprotstavlja drugoj. Istovremeno, oni teže samo jednom cilju - da afirmišu sopstveni uticaj i moć.
Od tada se, nakon usvajanja svake takve dogme, svjesno odstupanje od njih, bilo da se radi o drugačijem tumačenju ili potpunom odbacivanju, smatra herezom, što dovodi do vjerskih sukoba. Prva tri sabora od 325., 381. i 431. nisu izazvala kontroverze, sve njihove odluke su prihvatili predstavnici svih crkava bez izuzetka. Štaviše, na njima je konačno i potpuno formulisana pravoslavna religija. Prvi značajniji rascjep dogodio se tek nakon Kalkedonskog sabora, održanog 451.
Danas mnogi teolozi u Jermeniji vjeruju da je on to postaoozbiljna prijetnja jedinstvu Univerzalne Crkve, pretvorena u oružje u rukama Zapada, uz pomoć kojeg je započela podjela ne na vjerskoj, već na političkoj osnovi. U početku su postojala različita mišljenja o ovoj katedrali, ali je onda kalcedonizam postao oružje i sila za širenje među svim neistomišljenicima.
Kao rezultat toga, Jermenska crkva je optuživana za monofizitizam tokom mnogih vekova. Istovremeno, vrijedno je napomenuti da je Apostolska jermenska crkva jedna od najstarijih u kršćanskom svijetu, ima niz značajki u ritualu i dogmi koje je razlikuju od vizantijskog razumijevanja pravoslavlja i rimokatolicizma. U prošlim stoljećima, Rimsko i Vizantijsko carstvo su više puta pokušavale diskreditirati Jermensku crkvu, pokušavajući joj nametnuti vlastitu formulaciju prirode Isusa Krista. Zapravo, to je bilo zasnovano na političkim motivima, budući da je Vizantija željela potpuno anektirati Zapadnu Jermeniju, a zatim asimilirati lokalno stanovništvo. Pod ovim uslovima, samo odanost svojoj crkvi postala je osnova za očuvanje jermenskog naroda i njegove nezavisnosti. Istovremeno, optužbe za jeres upućene Jermenskoj crkvi traju do danas. Na primjer, već iz Ruske pravoslavne crkve.
Ako detaljno razmotrimo dogme usvojene u Kalkedonu, one su isticale da Hristos u sebi razlikuje dve punopravne prirode, od kojih je jedna ljudska, a druga božanska. Istovremeno, naglašava se da Isus ima istu suštinu kao i svi ljudi, dok obje njegove prirode postoje nerazdvojno među sobom, jedna ne upijadrugi. Pritom, razlika među njima ne nestaje kroz vezu, već se čuva osobinom svake prirode koja se spaja u jednu hipostazu i lice.
Armenska crkva nije priznala ove dogme, insistirajući na tome da sadrže koncepte koji se međusobno isključuju, kao i ispovedanja koja ne odgovaraju apostolskim tradicijama. Jermenska crkva je počela striktno slijediti odluke prva tri vaseljenska sabora, videći skriveno nestorijanstvo u formulaciji usvojenoj u Halcedonu.
Prema ovoj formuli dogme, Isus je savršen čovjek i Bog. Kombinuje ove dve suštine na neodvojiv način, koji je čoveku neshvatljiv, nemoguće ga je shvatiti umom.
U tradiciji istočnjačke teologije u Isusovoj suštini, svaka dvojnost i podjela se odbacuju. Vjeruje se da u njemu postoji jedna Bogoljudska priroda. Sa tačke gledišta istočnih teologa, odluke donete u Kalkedonu mogu se posmatrati kao poniženje sakramenta Bogočoveka, svesni pokušaj da se kontemplativno razumevanje vere pretvori u mehanizam koji opaža um.
