Sa stranica prva tri jevanđelja, koje su napisali sveti Matej, Marko i Luka, pred nama se pojavljuje jedan od najvažnijih događaja koji su se desili tokom zemaljskog života Isusa Hrista. U spomen na njega ustanovljen je praznik koji se slavi svake godine 19. avgusta i poznat kao Preobraženje Gospodnje.
Svjetlost Tabora koja je obasjala apostole
Sveti jevanđelisti pričaju kako se jednog dana Isus Krist, vodeći sa sobom trojicu svojih učenika Petra, Ivana i njegovog brata Jakova, popeo sa njima na vrh planine Tavor, koja se nalazi u Donjoj Galileji, devet kilometara od Nazaret. Tamo se, nakon što se pomolio, preobrazio pred njima. Božanska svjetlost je počela da izlazi iz Isusovog lica, a odjeća je postala bijela kao snijeg. Začuđeni apostoli su svjedočili kako su se pored Isusa pojavila dva starozavjetna proroka, Mojsije i Ilija, koji su s njim razgovarali o njegovom izlasku iz zemaljskog svijeta, čije se vrijeme već približavalo.
Tada se, prema evanđelistima, pojavio oblak koji je prekrio vrh planine, a iz njega je došao glas Boga Oca, koji svjedoči da je Isus Krist njegov pravi Sin, inaredio da mu se u svemu pokorava. Kada se oblak raspršio, Isus je poprimio svoj nekadašnji izgled i, ostavivši vrh sa svojim učenicima, zapovjedio im za sada da nikome ne govore o onome što su vidjeli.
Misterija Taborske svjetlosti
Šta znači scena koja se odigrala na vrhu Tabora i zašto je Isus morao da pokaže božansko svjetlo apostolima? Najčešće objašnjenje je njegova želja da ojača njihovu vjeru u iščekivanju njegovih križnih muka. Kao što je poznato iz Jevanđelja, apostoli su bili jednostavni, nepismeni ljudi, daleko od razumevanja složenih filozofskih doktrina, i na njih su mogle uticati samo jasne i uverljive reči, potkrepljene vizuelnim primerom..
Ovo je svakako tačno, ali ipak ovo pitanje treba posmatrati mnogo šire. Za dublje razumijevanje potrebno je prisjetiti se Isusovih riječi koje je izgovorio neposredno prije nego što je svojim učenicima pokazao čudo Preobraženja. Isus je predvidio da će neki od onih koji ga slijede moći vidjeti Kraljevstvo Božje čak iu ovom zemaljskom životu.
Ove riječi mogu izgledati čudne ako izraz "Kraljevstvo Božije" shvatimo u doslovnom smislu, jer ono nije vladalo na zemlji ne samo za života apostola, već do danas. Nije iznenađujuće da su mnogi eminentni teolozi vekovima tražili odgovor na ovo pitanje.
Učenje grčkog nadbiskupa
Prema savremenim pravoslavnim teolozima, među ostalim stručnjacima prošlosti, najbliži istini bio je solunski arhiepiskop Grigorije Palama, koji je živeo i radio u I.polovina 14. veka. Po njegovom mišljenju, svetlost koja je obasjala Hrista na vrhu Tabora nije ništa drugo do vizuelni izraz delovanja božanske energije u našem stvorenom (tj. stvorenom) svetu.
Grigorije Palama pripadao je sljedbenicima religioznog pokreta zvanog isihazam. Učio je da dubinska, ili, kako se kaže, “inteligentna” molitva može dovesti čovjeka do direktnog zajedništva s Bogom, u kojem pokvarena osoba, čak iu svom zemaljskom životu, može vidjeti, ako ne i samog Boga, zatim njegove manifestacije, od kojih je jedna bila Taborska svjetlost.
Doživotno razmišljanje o Kraljevstvu Božijem
Apostoli su ga vidjeli na vrhu planine. Preobraženje Isusa Krista, prema Grigoriju Palami, pokazalo je apostolima nestvorenu (ne stvorenu) svjetlost, koja je bila vizualna manifestacija njegove milosti i energije. Ovo svjetlo je otkriveno, naravno, samo u mjeri koja je omogućila učenicima da postanu dionici njene svetosti bez rizika po njihove živote.
U ovom kontekstu, riječi Isusa Krista da su neki od njegovih učenika - u ovom slučaju Petar, Ivan i Jakov - suđeni da svojim očima vide Kraljevstvo Božje, postaju sasvim razumljive. Ovo je sasvim očigledno, pošto je Svetlost Tabora, budući da nije stvorena, takoreći vidljiva manifestacija Boga, a samim tim i njegovog Carstva.
Veza čovjeka sa Bogom
Praznik koji Pravoslavna crkva proslavlja u znak sećanja na ovaj jevanđeljski događaj jedan je od najznačajnijih. To nije iznenađujuće, jer u onome što se jednom dogodilo na Taboru,cijela svrha ljudskog života izražena je u sažetom i grafičkom obliku. Uobičajeno je da se to formuliše jednom rečju - oboženje, odnosno sjedinjenje pokvarene i smrtne osobe sa Bogom.
Mogućnost ovog Hrista jasno je pokazao svojim učenicima. Iz Jevanđelja je poznato da se Gospod javio svetu u telu smrtnog čoveka, ne sjedinivši se sa našom prirodom ni zajedno ni odvojeno. Ostajući Bog, on ni na koji način nije narušio našu ljudsku prirodu, preuzimajući sve njene osobine, osim sklonosti ka grijehu.
I ispostavilo se da je to tijelo koje je on opazio - smrtno, pokvareno i pateće - moglo odisati svjetlošću Tabora, koja je manifestacija božanske energije. Shodno tome, i sama se sjedinila sa Bogom i stekla besmrtnost u Carstvu nebeskom. Ovo je obećanje (obećanje) Vječnog života nama - smrtnim ljudima, zaglibljenim u grijesima, ali su ipak stvorenja Božija, a samim tim i njegova djeca.
Šta je potrebno da Tavorska svjetlost obasja sve nas, a da nas Duh Sveti ispuni svojom milošću, čineći nas zauvijek dionicima Carstva Božijeg? Odgovor na ovo najvažnije životno pitanje sadržan je u knjigama Novog zavjeta. Svi se oni s pravom smatraju nadahnutim od Boga, odnosno napisanim od običnih ljudi, ali na poticaj Duha Svetoga. U njima, a posebno u četiri jevanđelja, naznačen je jedini način koji može povezati osobu sa njenim stvoriteljem.
Sveci koji su sijali božanskom svetlošću tokom svog života
Dokaz da je Taborska svjetlost, odnosno vidljiva manifestacijaBožanska energija je potpuno objektivna stvarnost, dosta u crkvenoj istoriji. S tim u vezi, umesno je podsetiti se ruskog svetitelja Jova Počajevskog, koji je svojim zemaljskim životom obuhvatio čitav jedan vek od 1551. do 1651. godine. Iz zapisa savremenika je poznato da se, slaveći Boga podvigom isposništva, neprestano molio u kamenoj pećini, a brojni svedoci su posmatrali plamen kako iz nje izlazi. Šta je ovo ako nije Božja energija?
Iz žitija Svetog Sergija Radonješkog poznato je da su za vreme služenja Božanske Liturgije ljudi oko njega videli svetlost koja izbija iz njega. Kada je došao trenutak za pričešće svetim darovima, u njegovu čašu je ušla vidljiva, ali ne užarena vatra. Ovom božanskom vatrom, monah se pričestio.
Sličan primjer se može naći u kasnijem istorijskom periodu. Poznato je da je svima omiljeni i poštovani svetac - monah Serafim Sarovski - takođe bio uključen u Svetlost Tavora. O tome svedoče beleške njegovog dugogodišnjeg sagovornika i biografa, simbirskog veleposednika Nikolaja Aleksandroviča Motovilova. Teško da postoji pravoslavac koji nije čuo kako je za vreme molitve lice „oca Serafimuške“obasjano nematerijalnom vatrom – kako ga često nazivaju u narodu.
zapadna interpretacija Preobraženja Gospodnjeg
Ali, uprkos svemu navedenom, doktrina Tavorske svjetlosti je sada prihvaćena samo u Istočnoj Crkvi. U zapadnom kršćanstvu je prihvaćeno drugačije tumačenje događaja koji se zbio na vrhu planine, a opisali su ga evanđelisti. Po njihovom mišljenju, svjetlost koja izlazi iz Isusa Krista stvorena je kao i cijeli svijet okolo.
On nije bio vidljivo oličenje božanske energije, odnosno čestica samog Boga, već je bio samo jedno od njegovih nebrojenih kreacija, njegova svrha je bila ograničena samo na to da ostavi pravi utisak na apostole i da ih potvrdi u vjera. To je upravo ono gledište koje je spomenuto na početku članka.
Prema zapadnim teolozima, Preobraženje Gospodnje takođe nije primjer oboženja osobe, o čemu je također bilo riječi gore. U stvari, čak je i ovaj koncept - sjedinjenje osobe sa Bogom - stran većini zapadnih pravaca hrišćanstva, dok je u pravoslavlju fundamentalan.
Teološka kontroverza
Iz istorije crkve poznato je da su rasprave o ovom pitanju počele u srednjem veku. U XIV veku Atos, a potom i cela grčka crkva, postaju poprište žestokih rasprava o prirodi Tavorske svetlosti. Kako su među pristalicama njegovog nestvaranja i Božanske suštine bili vodeći i najautoritativniji teolozi tog vremena, tako su se među protivnicima ove teorije našla prilično velika imena.
Upravo u tom periodu čule su se riječi Grigorija Palame. Cijelog života ostao je nepokolebljivi pristalica takozvane noetičke molitve, toliko promišljene i duboke da je njen rezultat unutrašnje zajedništvo s Bogom. Osim toga, dok je obavljao svoju pastirsku službu, poučavao je svoje stado molitvenom razmišljanju, čija je svrhapoimanje Stvoritelja kroz njegovu kreaciju - okolni svijet. Njegovo mišljenje postalo je odlučujuće u teološkom sporu, a 1351. godine, na Carigradskom saboru, grčka crkva je konačno odobrila doktrinu o svjetlosti Tabora.
Bivša pogrešna pozicija Ruske crkve
Zapadna crkva i dalje ostaje na poziciji protivnika Grigorija Palame. Mora se priznati da u Rusiji vekovima njegovo učenje nije naišlo na pravo razumevanje, iako se dan sećanja na samog svetog Grigorija redovno obeležavao. U zidovima ruskih bogoslovija, kao i bogoslovskih akademija, za njega ranije nije bilo mjesta.
Samo najbolji sinovi crkve, kao što su Job Počajevski, Sergije Radonješki, Serafim Sarovski i niz drugih svetaca, koji su oličavali principe pravoslavlja u praksi, postali su njeni glasnogovornici, ali nisu mogli teoretski objasni šta im se dešava.
