Ibn Taymiyyah: biografija, faze života, djela, izreke, legende i istorijske činjenice

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 06:14

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) bio je sunitski islamski teolog rođen u Harranu, koji se nalazi u današnjoj Turskoj u blizini granice sa Sirijom. Živio je u teškim vremenima mongolskih invazija. Kao član škole Ibn Hanbala, nastojao je vratiti islam njegovim izvorima: Kuranu i Sunnetu (proročke tradicije Muhammeda). Šejh ibn Taymiyyah nije smatrao Mongole pravim muslimanima i pozivao je na rat protiv njih. Vjerovao je da je pravi islam zasnovan na načinu života i vjeri selefa (ranih muslimana). Kritizirao je šiite i sufije što poštuju svoje imame i šeike i vjeruju u njihovo božanstvo. Takođe je osudio obožavanje moštiju svetaca i hodočašće njima.

Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah je bio netolerantan prema kršćanima. On je tvrdio da je ova religija iskrivila Isusovo učenje, što je bila poruka islama. On je također kritikovao islamsku filozofiju i optužio Ibn Rušda, Ibn Sinu i al-Frabija za nevjericu zbog njihovih izjava o vječnosti svijeta,koji ne ostavljaju mjesta Allahu. Ibn Taymiyyah, sarađujući sa vlastima, često se sukobljavao s njima. Isti vladari su ga postavljali na visoke položaje i lišili slobode, ne slažući se s njegovim stavovima. Međutim, imao je mnogo sljedbenika i oko 100.000 ljudi, uključujući mnoge žene, oplakivalo ga je na njegovoj sahrani.

Ibn Taymiyyah je učinio mnogo da oživi popularnost Hanbelijskog pravnog fakulteta. Islamisti ga često citiraju. Njegovo uvjerenje da muslimani koji se ne pridržavaju šerijata žive u neznanju usvojili su mislioci 20. stoljeća kao što su Sayyid Qutb i Sayyid Abul Ala Maududi.

Biografija

Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah rođen je 22.01.1263. godine u Harranu (Mezopotamija) u porodici poznatih teologa. Njegov djed, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (umro 1255.) je predavao u hanbelijskoj školi fikha. Postignuća njegovog oca Shihabuddina Abdulkhalima ibn Taymiyyaha (um. 1284.) su također dobro poznata.

1268. godine, invazija Mongola je primorala porodicu da se preseli u Damask, kojim su tada vladali egipatski Mameluci. Ovdje je njegov otac propovijedao sa propovjedaonice Omajadske džamije. Slijedeći njegove stope, njegov sin je učio kod velikih učenjaka svog vremena, među kojima je bila Zainab bint Makki, od koje je naučio hadis (izreke proroka Muhammeda).

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah je bio marljiv student i upoznao se sa svjetovnim i vjerskim naukama svog vremena. Posebnu pažnju poklanjao je arapskoj književnosti i, pored matematike i kaligrafije, savladao je gramatiku i leksikografiju. Otac ga je predavao pravosuđu,postao je predstavnik hanbelijske pravne škole, iako joj je ostao vjeran cijeli život, stekao je opširno znanje o Kur'anu i hadisu. Takođe je studirao dogmatsku teologiju (kalam), filozofiju i sufizam, koje je kasnije žestoko kritikovao.

Biografija Ibn Taymiyye obilježena je stalnim sukobima sa vlastima. Davne 1293. godine došao je u sukob sa vladarom Sirije, koji je pomilovao kršćanina optuženog za uvredu Poslanika, kojeg je osudio na smrt. Čin prkosa završio se prvim u nizu mnogih zaključaka Ibn Tejmijje. Godine 1298. optužen je za antropomorfizam (pripisivanje ljudskih kvaliteta Bogu) i za prezirnu kritiku legitimnosti dogmatske teologije.

Godine 1282, Ibn Taymiyyah je postavljen za učitelja hanbelijske jurisprudencije, a također je propovijedao u Velikoj džamiji. Počeo je da osuđuje i sufije i Mongole, čiji islam nije priznavao. Ibn Tamiya je izdao fetvu u kojoj je optužio Mongole da preferiraju ne šerijat, već svoj Yasa zakon, te stoga žive u neznanju. Iz tog razloga, bila je dužnost svakog vjernika da vodi džihad protiv njih. Nakon što su Mongoli poraženi od Abasida 1258. godine, muslimanski svijet se raspao na manje političke jedinice. Ibn Taymiyyah je želio ponovo ujediniti islam.

Godine 1299. otpušten je sa svog položaja nakon fetve (pravnog mišljenja) koja se nije svidjela drugim pravnicima. Ipak, sledeće godine sultan ga je ponovo angažovao, ovaj put da podrži antimongolsku kampanju u Kairu, daza šta je dobro odgovarao. Međutim, u Kairu je pao u nemilost vlasti zbog svog doslovnog razumijevanja kur'anskih ajeta u kojima je opisano da Bog posjeduje dijelove tijela, te je bio u zatvoru 18 mjeseci. Oslobođen 1308. godine, teolog je ubrzo ponovo zatvoren jer je osudio sufijske molitve na svece. Ibn Taymiyyah je držan u zatvorima u Kairu i Aleksandriji.

Godine 1313. dozvoljeno mu je da nastavi podučavanje u Damasku, gdje je proveo posljednjih 15 godina svog života. Ovdje je okupio krug svojih učenika.

Sultan mu je 1318. godine zabranio da donosi bilo kakve presude o razvodu, jer se nije slagao sa uvriježenim mišljenjem o valjanosti jednostranog razvoda braka. Kada je nastavio da govori o ovoj temi, lišen je slobode. Ponovo je pušten 1321. godine, ponovo je zatvoren 1326. godine, ali je nastavio da piše sve dok mu nisu uskraćeni olovka i papir.

Posljednje hapšenje u biografiji Ibn Taymiyye 1326. godine uzrokovano je njegovom osudom šiitskog islama u vrijeme kada su vlasti pokušavale uspostaviti odnose sa njegovim predstavnicima. Umro je u zatočeništvu 26. septembra 1328. godine. Hiljade njegovih pristalica, uključujući žene, prisustvovale su njegovoj sahrani. Njegova grobnica je sačuvana i nadaleko je poštovana.

Političke aktivnosti

Biografija šeika ibn Taymiyyaha govori o njegovoj političkoj aktivnosti. Godine 1300. učestvovao je u otporu mongolskoj okupaciji Damaska i lično otišao u logor mongolskog generala da pregovara o oslobađanju zarobljenika, insistirajući dada kršćani kao "zaštićeni ljudi" i muslimani budu oslobođeni. Godine 1305. učestvovao je u bici protiv Mongola kod Šahava, gde se borio protiv raznih grupa šiita u Siriji.

Kontroverza

Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah se intenzivno raspravljao o:

• Keservan šiiti u Libanu;
• Reda Rifai sufija;
• Ittihadi škole koja se razvila iz učenja Ibn Arabija (umro 1240.), čije je stavove osudio kao jeretičke i antihrišćanske.

Pregledi

Sheikh Islam ibn Taymiyyah je vjerovao da je većina islamskih teologa njegovog vremena odstupila od ispravnog razumijevanja Kurana i svete tradicije (Sunnet). Tražio je:

• vratiti razumijevanje istinske predanosti tevhidu (monoteizam);
• da se iskorijene vjerovanja i običaji koji su smatrani stranim islamu;
• za oživljavanje pravoslavne misli i srodnih disciplina.

Ibn Taymiyyah je vjerovao da su prve tri generacije islama - Muhamed, njegovi drugovi i njihovi sljedbenici od najranijih generacija muslimana bili najbolji uzori u islamskom životu. Njihova praksa, zajedno sa Kuranom, bila je, po njegovom mišljenju, nepogrešiv vodič za život. Svako odstupanje od njih smatrao je bidahom, ili inovacijom, i trebalo je da bude zabranjeno.

Poznata je sljedeća izjava Ibn Tejmijje: “Šta mi moji neprijatelji mogu učiniti? Moj raj je u mom srcu; gde god da odem, on je sa mnom, neodvojiv od mene. Za mene je zatvor pustinjačka ćelija; pogubljenje - prilika da postanete mučenik; egzil– sposobnost putovanja.”

kur'anski bukvalizam

Islamski teolog preferirao je izuzetno doslovno tumačenje Kur'ana. Zabludama ibn Taymiyyaha, njegovi protivnici uključuju antropomorfizam. Smatrao je da su metaforičke reference na ruku, stopalo, potkoljenice i lice Allaha istinitim, iako je insistirao da je Allahova ruka neuporediva sa rukama njegovih kreacija. Poznata je njegova izjava da će Allah na Sudnjem danu sići s neba, kao što silazi sa minbera. Neki od njegovih kritičara su tvrdili da je to prekršilo islamski koncept tevhida (božanskog jedinstva).

Sufizam

Ibn Taymiyyah je bio strogi kritičar antinomskih tumačenja islamskog misticizma (sufizma). Vjerovao je da islamski zakon (šerijat) treba podjednako primjenjivati na obične muslimane i mistike.

Većina teologa (uključujući i selefije) vjerovala je da je on odbacio vjerovanje koje koristi većina sufija (vjera al-Asharija). Čini se da to potvrđuju neka od njegovih djela, posebno u Al-Aqidat al-Waasitiya, u kojima je opovrgao ašarijsku, džahmitsku i mutezilitsku metodologiju koju su usvojile sufije u vezi s tvrdnjom o Allahovim osobinama.

Međutim, neki nemuslimanski teolozi su osporili ovu tačku. Godine 1973. George Maqdisi je objavio članak u American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: Sufi iz reda Kadirije", u kojem je tvrdio da je islamski teolog i sam kaditski sufija i da se protivio samo antinomskim verzijama sufizma. U prilogod svojih stavova, njegovi sljedbenici navode djelo "Sharh Futuh al-Ghaib", koje je komentar na djelo poznatog sufijskog šeika Abdul Kadira Jilanija "Otkrivenja nevidljivog". Ibn Taymiyyah se spominje u literaturi reda Kadirije kao karika u njihovom lancu duhovne tradicije. On je sam napisao da je nosio blagoslovljeni sufijski ogrtač šeika Abdul Kadira Jilanija, između kojeg su bila dva sufijska šeika.

O svetištima

Kao pristalica Tawheeda, Ibn Taymiyyah je krajnje skeptičan u pogledu davanja bilo kakvih nerazumnih vjerskih počasti svetištima (čak i Jerusalemskoj Al-Aqsi) kako se one na neki način ne bi izjednačile i natjecale sa svetošću dviju najcjenjenijih islamskih džamija - Mekkanski (Masjid al-Haram) i Medina (Masjid al-Nabawi).

O kršćanstvu

Islam ibn Taymiyyah napisao je poduži odgovor na pismo biskupa Pavla od Antiohije (1140-1180) koje je bilo široko rasprostranjeno u muslimanskom svijetu. On je odbacio često citirani hadis da onaj ko naudi dhimmiju (članu zaštićene zajednice) šteti njemu kao lažan, tvrdeći da je ovaj hadis "apsolutna zaštita za nevjernike" i štoviše, parodija pravde, jer kao u U slučaju muslimana, postoje trenuci kada zaslužuju kaznu i fizičku povredu. Kršćani bi se s ove tačke gledišta trebali "osjećati potčinjeni" kada plaćaju porez na džizju.

Muslimani bi se trebali odvojiti i distancirati od drugih zajednica. Disimilacijatreba da se odnosi na sve aspekte života, prakse, odjeće, molitve i bogoslužja. Ibn Tejmijja navodi hadis da je jedan od njih onaj ko gaji sličnost s ljudima. Neki muslimani su se zapravo pridružili nekim kršćanskim praznicima tako što su učestvovali u procesijama i farbali uskršnja jaja, pripremali posebna jela, oblačili se, ukrašavali kuće i palili vatru. Po njegovom mišljenju, vjernici ne samo da ne bi trebali učestvovati u takvom slavlju, već ne bi trebali ni prodavati ništa što bi bilo potrebno za to ili darivali kršćane.

Ibn Taymiyyah je podržao pravila koja zabranjuju nevjernicima da nose istu odjeću kao muslimani. Takođe se zalagao za prikupljanje džizije od monaha koji su se bavili poljoprivredom ili trgovinom, dok su u nekim mjestima svi monasi i sveštenici bili oslobođeni ovog poreza.

Imam ibn Taymiyyah je naglasio da muslimani ne bi trebali ulaziti u saveze sa kršćanima, kao što se dogodilo tokom ratova protiv Mongola. Sve što bi moglo pokvariti strogi monoteizam islama trebalo je biti odbačeno.

Kršćani su se žalili da je zatvaranje njihovih crkava kršenje Omerovog pakta, ali Ibn Taymiyyah je presudio da će sultan imati pravo na to ako odluči da uništi svaku crkvu na muslimanskoj teritoriji.

Šijitski Fatimidi, koji su bili previše blagi u svom ophođenju prema kršćanima, bili su podvrgnuti mnogim optužbama s njegove strane. Vladali su van šerijata, pa, po njegovom mišljenju, nije čudno što su ih krstaši porazili. Bolje je, savjetovao je Taimiyah, unajmiti manje sposobnog muslimana nego sposobnijeg kršćanina, iako su mnogi halife prakticirali suprotno. Prema njegovom mišljenju, muslimanima nisu potrebni kršćani, oni bi trebali "biti nezavisni od njih". Prakse kao što su posjećivanje grobova svetaca, molitva im, priprema transparenta, formiranje procesija za vođe sufijskih redova, bile su posuđene inovacije (bidu). Trojstvo, raspeće, pa čak i Euharistija bili su hrišćanski simboli.

Ibn Taymiyyah je tvrdio da je Biblija pokvarena (podvrgnuta tahrifu). Negirao je da bi ajet 2:62 Kur'ana mogao kršćanima dati nadu u utjehu, tvrdeći da spominje samo one koji su vjerovali u Muhamedovu poruku. Samo oni koji prihvataju Muhameda kao proroka mogu očekivati da budu među pravednima.

Legacy

Plodonosna kreativna biografija Sheikhul-Islama ibn Taymiyyaha ostavila je značajnu kolekciju djela, koja se naširoko štampa u Siriji, Egiptu, Arabiji i Indiji. Njegovi spisi proširivali su i opravdavali njegovu vjersku i političku djelatnost, a odlikovali su se bogatim sadržajem, trezvenošću i vještim polemičkim stilom. Među brojnim knjigama i esejima koje je napisao Ibn Taymiyyah, ističu se sljedeća djela:

• "Majmu al-Fatwa" ("Velika zbirka fetvi"). Na primjer, tomovi 10-11 sadrže pravne zaključke koji objašnjavaju sufizam i etiku.
• "Minhaj al-Sunnah" ("Put Sunneta") je polemika sa šiitskim teologom Allamehom Hillijem, u kojoj autor kritizira šiizam, haridžite, mutazilije i ašarite.
• "Pobijanje logičara" - pokušajosporiti grčku logiku i teze Ibn Sine, al-Farabija, Ibn Sabina. U knjizi, autor osuđuje sufije da koriste ples i muziku za postizanje vjerskog zanosa.
• "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahov rad o sufizmu sa kritikom savremenih praksi, uključujući kult svetaca i čuda.
• "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Imena i svojstva Allaha").
• "Al-Iman" ("Vjera").
• "Al-Ubudiyah" ("Allahov predmet").

Al-Aqida Al-Waasitiya (Kred) je jedna od najpoznatijih Tejmijjinih knjiga, koja je napisana kao odgovor na zahtjev sudije iz Vasite da iznese svoje stavove o islamskoj teologiji. Ova knjiga se sastoji od nekoliko poglavlja U prvom poglavlju autor je identifikovao grupu vjernika koju je nazvao "Al-Firqa al-Najiya" (Stranka oslobođenja). On citira hadis u kojem je Muhammed obećao da će samo jedna grupa njegovih vjernih sljedbenika ostaju do dana proživljenja. Ovdje Ibn Tejmijja definiše džema'u i kaže da će samo jedna sekta od 73 ući u džennet (nebo) Drugo poglavlje je gledište Ahus sunneta, koje navodi Allahova svojstva, zasnovano na Kur'an i Sunnet bez negacije, antropomorfizma, tahrif (promjene) i takif (sumnje). Osim toga, knjiga opisuje 6 stubova muslimanske vjere - vjeru u Allaha, njegove meleke, poslanike, Sveto pismo, Sudnji dan i Predestinaciju.

Biografija Ibn Taymiyyaha: studenti i sljedbenici

Oni su Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792)..

UključenoKroz historiju sunitski učenjaci i mislioci veličali su Ibn Tejmiju.

Prema ibn Katiru, on je poznavao fikh mezheba toliko dobro da je bio bolje upućen u njega od savremenih sljedbenika ovog muslimanskog pokreta. Bio je specijalista za osnovna i pomoćna pitanja, gramatiku, jezik i druge nauke. Svaki naučnik koji je razgovarao s njim smatrao ga je stručnjakom u svom polju znanja. Što se tiče hadisa, on je bio hafiz, sposoban da razlikuje slabe i jake prenosioce.

Još jedan učenik Ibn Taymiyye Al-Dhahabija nazvao ga je čovjekom nenadmašnim u znanju, znanju, inteligenciji, pamćenju, velikodušnosti, asketizmu, pretjeranoj hrabrosti i obilju pisanih djela. I ovo nije bilo preterivanje. Nije imao ravnog među imamima, sljedbenicima ili njihovim nasljednicima.

Moderniji sunitski mislilac, arapski reformator iz osamnaestog vijeka Muhammad ibn Abd al-Wahhab proučavao je djela i biografiju Ibn Taymiyye i nastojao oživjeti njegova učenja. Njegovi učenici su 1926. godine preuzeli kontrolu nad teritorijom moderne Saudijske Arabije, gdje je priznata samo pravna škola Ibn Hanbala. Djela Ibn Taymiyye postala su osnova modernog selefizma. Osama bin Laden ga je citirao.

Drugi sljedbenici Ibn Taymiyye uključuju mislioca Sayyida Qutba, koji je koristio neke od svojih spisa da opravda pobunu protiv muslimanske vladavine i društva.

Islamski teolog je cijenjen kao intelektualni i duhovni uzor od strane mnogih selefija. Također, Ibn Taymiyyah je izvor vehabizma, striktnotradicionalni pokret koji je osnovao Muhammad ibn Abd al-Wahhab, koji je svoje ideje crpeo iz svojih spisa. Utjecao je na različite pokrete koji nastoje reformirati tradicionalne ideologije vraćajući se izvorima. Terorističke organizacije kao što su talibani, al-Kaida, Boko Haram i Islamska država često citiraju Ibn Taymiyyaha u svojoj propagandi da opravdaju svoje zločine protiv žena, šiita, sufija i drugih religija.