Pod frazom "taoistička alhemija" krije se drevno znanje kineske tradicije taoizma o transformaciji ljudske prirode i postizanju besmrtnosti. U početku, počevši od posuđivanja svojstava i kvaliteta od prirodnih elemenata, učenje taoista rezultiralo je razumijevanjem besmrtnosti kao rezultat stalnog rada na tijelu i duhu. U ovom članku ćemo pogledati koje su metode taoisti smatrali učinkovitim u postizanju ljudske besmrtnosti.
Taoizam kao učenje
Učenje o Taou pojavilo se nekoliko vekova pre naše ere. Međutim, sama filozofija taoizma oblikovala se tek u II-V vijeku nove ere. Zasnovan je na višestrukom konceptu "tao", što znači samu suštinu ovog svijeta. Tumači se i kao vječno djelovanje, zahvaljujući kojem svijet postoji, i kao jedinstvena sila koja prožima sve na svijetu. Tao se može uporediti sa hrišćanskim Svetim duhom, i sa načinom na koji indijski bogovi "plešu" univerzum. Tao je ta iskra života, zbogkoji svijet postoji.
Ključne figure taoizma: legendarni Huangdi
Postoji nekoliko istorijskih likova koji se smatraju osnivačima taoizma. Danas ne znamo tačno ko je prvi formulisao principe Taoa, međutim, svi opisani junaci su odigrali važnu ulogu u razvoju filozofije i škola taoizma.
Ako posmatramo formiranje tradicije hronološkim redom, onda je prvi koji se naziva osnivačem taoizma bio polulegendarni žuti car Huangdi. Istoričari ne poriču postojanje takvog državnika, ali on je živio tako davno - još 3000 godina prije nove ere. - da su njegova djela previše mitologizirana. Smatra se ne samo tvorcem prve kineske države, već i pretkom svih Kineza općenito. A s taoizmom ga povezuje stvaranje nekoliko rasprava o medicinskim i kosmološkim temama. Jedno takvo njegovo djelo - Yinfujing - sadrži mnoge rasprave o unutrašnjoj alhemiji, procesima unutar ljudskog tijela i ljudskoj interakciji sa vanjskim svijetom.
Laozi i Tao Te Ching
Još jedan polu-mitski lik koji je odigrao važnu ulogu u razvoju filozofije taoizma je kineski mudrac Lao Ce, koji je živio pet vekova pre naše ere. Vjerodostojnost njegove biografije, kao i sama činjenica stvarnog postojanja Lao Cea, su pod sumnjom. Koliko samo vrijedi legenda o njegovom rođenju: navodno ga je majka rodila 80 godina, a on se već rodio kao sijed i mudar starac,i to ne onako kako se svi drugi ljudi rađaju, već iz majčinog bedra. Međutim, takva legenda može samo svjedočiti o obimu Lao Tzuove mudrosti - njegovi savremenici nisu mogli vjerovati da bi tako ugledan starac mogao doći na ovaj svijet kao i svi drugi.
Glavno nasljeđe Lao Tzua je filozofska rasprava "Tao De Ching" ("Knjiga puta i dostojanstva"), koja opisuje osnovne principe i koncepte taoizma:
- dao - koncept koji leži u osnovi svih stvari, Apsolut;
- te - manifestacija Taoa, povezana sa moralom i vrlinom;
- wu-wei - princip ne-činjenja, koji navodi da je ponekad bolje ostati kontemplativan.
Eksterna taoistička alhemija
U početku je postojalo mišljenje da se besmrtnost može postići uz pomoć posebnih napitaka i sredstava - navodno možete posuditi njihova svojstva od supstanci i tako promijeniti svoju prirodu.
Organskim supstancama pripisivana je sposobnost da produže život, ponekad za čitave vekove, pa čak i milenijume, ali samo neorganski - metali i alhemijski reagensi - mogli su da obezbede besmrtnost. Na bazi minerala stvoreni su lijekovi koji su se trebali redovno konzumirati u mikroskopskim dozama. Prirodno, eliksir besmrtnosti, koji je uključivao živu, cinober, arsen i druge slične tvari, pretvorio se u otrov. Međutim, dnevna porcija eliksira bila je toliko oskudna da je smrt kao posljedica trovanja otrovnim tvarima nastupila tek kada se u tijelu nakupila dovoljna količina njih. A onda se takva smrt smatrala jednom odoblici besmrtnosti (uzdizanje iz fizičkog tijela), te laka oboljenja od droga su siguran znak na putu u vječni život.
Treatise Baopu Zi
Važnu ulogu u formiranju i razvoju metoda vanjske alhemije odigrao je drevni kineski naučnik Ge Hong. Živeo je u 4. veku nove ere, bio je u službi cara i svoj život posvetio alhemijskim eksperimentima i pisanju dela, uključujući enciklopedijske rasprave. Jedan od tekstova koji je preživio do danas zove se "Baopu Zi", što znači "Mudrac koji grli prazninu".
Ge Hongova rasprava "Baopu Zi" sadrži ne samo razmišljanja o Taou i principima taoizma, već i mnogo praktičnih informacija o postizanju besmrtnosti i produženju života. Nekoliko poglavlja posvećeno je receptima za razne napitke - kako na bazi minerala tako i na bazi organskih tvari. Ge Hong napominje da su za eliksire pogodne samo najkvalitetnije mineralne sirovine, koje ne sadrže nepotrebne nečistoće. Takođe su sirovine za eliksire, alhemijske simbole besmrtnosti, zlata i srebra, obično bile prilično skupe. Zato Ge Hong nudi mnoge alternativne recepte koristeći biljne i životinjske sastojke.
Unutarnja taoistička alhemija
Naknadno je odlučeno da se napuste principi eksterne alhemije u korist metoda koje se nazivaju unutrašnja alhemija. Zasnovali su se na stalnom usavršavanju tijela i duha, uključujući meditaciju, posebne vježbe i stalni rad na sebi.
Sljedbenici unutrašnje alhemije uzeli su za osnovu sve iste principe vanjske alhemije, međutim, opisane eliksire besmrtnosti i supstance neophodne za njihovo stvaranje tumačili su kao alhemijske simbole, alegorizaciju ljudskog tijela. Interakcija elemenata i elemenata unutar ljudskog tijela došla je do izražaja.
Vjeruje se da je kroz historiju taoizma nekoliko mudraca uspjelo postići besmrtnost i napustiti svoju fizičku inkarnaciju. Tu spadaju Ge Hong i Lao Ce koji su već pomenuti. Štaviše, postoje dokazi o smrti Ge Honga, koji tvrde da je nekoliko dana kasnije njegovo telo nestalo iz kovčega, navodno uzdižući se u obliku čiste energije.
Principi unutrašnje alhemije
Trebalo je postići besmrtnost ne uz pomoć posebnih lijekova, već oslanjajući se na harmonizaciju vlastitog tijela sa vanjskim svijetom. Onaj koji je žudio za vječnim životom trebao je svoj život izgraditi u skladu sa ritmovima prirode: smjenom dana i noći, godišnjim dobima i tako dalje. Osim pridržavanja posebnog režima, bilo je potrebno i savladavanje raznih praksi i vježbi koje pomažu normalizaciji unutrašnjih procesa. Važna uloga pripisana je vježbama disanja, gimnastici i meditaciji - uostalom, emocionalno stanje je direktno utjecalo na fizičko. Da bi postigao besmrtnost, trebalo je da bude oslobođen destruktivnih emocija i da bude u stanju apsolutnog mira.
Unutrašnja alhemija obično radi sa tri osnovna koncepta - Qi, Jing i Shen. To su tri supstance koje su u stalnom prometu ioblikovanje ljudskog bića.
Qi Energy
Životna sila koju svaka osoba može spasiti i akumulirati, prema taoističkoj alhemiji, zove se Qi. Hijeroglif Qi se također obično prevodi kao "eter" ili "dah". Vjeruje se da Qi prožima sve okolo i da je materijalna osnova svega što se dešava. Ako je cirkulacija Qi-ja poremećena u ljudskom tijelu, nastaje bolest. Sa smrću, Qi potpuno napušta ljudsko tijelo. Da biste se izliječili, morate vratiti ispravnu cirkulaciju Qi-ja u svom tijelu. Isti princip se nalazi u feng shuiju - ako je tok Qi-ja poremećen u kući, onda će nesreće proganjati one koji žive u njoj.
Essence of Jing
Jing pre nije energija, već suptilna supstanca koja čini ljudsko tijelo. U užem smislu, ovaj koncept se koristi za označavanje seksualne energije osobe u taoističkoj alhemiji. Jing se smatrao urođenim i stečenim – dio je prenosio s roditelja na dijete na genetskom nivou, dok se drugi akumulirao tokom života u obliku hranljivih materija dobijenih iz vazduha, hrane i vode. Vjerovalo se da se kombinacija urođenog i stečenog Jinga pohranjuje u bubrezima.
Spirit of Shen
Treći koncept unutrašnje alhemije je Shen, koji simbolizuje besmrtni duh čoveka. Shen je ono što nas razlikuje od životinja i pomaže nam da postignemo besmrtnost. Čovjek to zove svijest ili inteligencija. Shen je taj koji kontroliše Jing i Qi. tonajsuptilniji oblik supstance, koji daje osjećaj jasnoće. Ako je duh Shen slab, onda se čini da je vaša svijest u tami. Shen takođe odgovara misaonom procesu i čitavom nervnom sistemu.
telesni meridijani
Taoistička alhemija posmatra ljudsko telo kao skup meridijana kroz koje cirkulišu Qi i druge energije. Fiziološki, ovi meridijani nisu izraženi, ali se na njih može utjecati djelovanjem na različite dijelove tijela (što posebno radi akupunktura). Ukupno se razlikuje dvanaest parnih meridijana koji odgovaraju određenim organima, a osim njih posebno se razlikuju prednji i stražnji srednji meridijani. Obično, kada se manipuliše energijom u Qigong vežbama i meditacijama, to se izvodi tačno duž srednjih meridijana.
Koncept dantiana
Prema taoističkoj nauci o besmrtnosti i principima unutrašnje alhemije, u ljudskom telu postoje tri rezervoara za akumulaciju energije, koji se nazivaju dantijan (doslovno, „polje cinobera“). Dan Tian je svojevrsna tačka preseka nekoliko energetskih meridijana. Koncentracija na senzaciju Dan Tiana omogućava vam da ga kondenzirate, kao da sakupljate energiju u rezervoar i pakujete je "po potrebi."
Obično se razmatraju gornji, srednji i donji dan tian. Na neki način, takva shema odgovara čakrama u jogi, međutim, broj energetskih centara nije sedam, već tri. Gornji Dantian, "koren mudrosti", nalazi se u predelu trećeg oka.(kao Ajna čakra). Srednji Dantian, "korijen duha", odgovara Anahata čakri i nalazi se u centru grudi. Donji dan tian, "džing koren", koji se nalazi neposredno ispod pupka, odgovara tri niže čakre. On transformiše suštinu Jinga u Qi energiju.
Dantian rad i kontrola protoka energije mogu se savladati kroz redovni čigong, jogu i meditaciju. Čak i radeći obične fizičke vježbe, još uvijek koristite sve energetske centre i kanale - zato nakon sporta osjećate toliki nalet snage.
