Sanhga je budistička zajednica. Ponekad se cijelo vjersko bratstvo naziva i kao cjelina. U početku je ista riječ označavala sve učenike Šakjamunija, koji su se ogledali u mitskim pričama povezanim s budizmom. Kasnije je član budističke sanghe postao taj koji je položio odgovarajuće zavete - i laici i monasi.
Različita značenja
Tradicionalna sangha uključuje monahe, časne sestre, laike i laike. Prisustvo takvog društva sugerira da su se budistička učenja proširila po cijeloj državi. A u isto vrijeme, riječ se primjenjuje u užem smislu kada se osoba skloni. Sangha je zajednica onih koji su se oslobodili iluzija "ega".
Kod monaha
U početku je takvu zajednicu odobrio Gautama Buda u 5. veku pre nove ere. On je na taj način obezbijedio sredstva za one koji žele da praktikuju Dharmu tokom dana, oslobođeni svakodnevnog života. Budistička tradicionalna sangha, osim toga, ima još jednu važnu ulogu: čuva Budino učenje, duhovno podržava one koji slijede njegov put.
Glavna nijansa monaštva ove religijesmatra se vezom sa krivicom, koja sadrži mnoge norme ponašanja. Na primjer, monasi vode čedan život, jedu samo do podneva. Cijelo preostalo vrijeme posvećeno je proučavanju Svetog pisma, pjevanju i meditaciji. Ako neko prekrši ove odredbe, prijeti da bude isključen iz zajednice.
Vrijedi napomenuti da je Tendai, osnivač japanskog pokreta, smanjio broj ograničenja na 60. I mnoge škole koje su se pojavile kasnije, Vinaya su potpuno zamijenjene. Iz tog razloga, pristalice japanskih škola imaju sveštenstvo. Ovo nije monaštvo.
Ograničenja
Monaški život u Sanghi je odricanje većine svog imetka. Od imovine ostaju 3 ogrtača, činija, krpa, igle i konac, britva i filter za vodu. Po pravilu, spisak se dopunjava jednim ili dva lična predmeta.
Po tradiciji, monasi ne nose ležernu odjeću. U početku su im haljine bile sašivene od krojeva tkanine i obojene zemljom. Iznesena je teorija da se šafran nekada koristio za slikanje. Ali to je bilo teško moguće, jer se ovaj proizvod u svako doba smatrao skupim, a monasi su bili siromašni. Boje haljina u ovom trenutku ukazuju da monasi pripadaju jednoj ili drugoj struji.
Monasi su se zvali "bhikkhu", što se prevodi kao "prosjak". Obično su tražili hranu. A laici su hranili ove ljude u zamjenu za njihovu sreću u kasnijim reinkarnacijama. Unatoč činjenici da indijski monasi nisu radili, s pojavom religije u azijskim i kineskim zemljama, počeli supoljoprivreda.
Mitovi
Zabluda je da je pripadnost Sanghi obavezno vegetarijanstvo. Zaista, brojne sure ne preporučuju jedenje mesnih proizvoda. Međutim, poznato je da je u Pali kanonu, koji je sastavljen 300 godina nakon Budine parinirvane, ovaj posljednji odbio da postavi vegetarijanstvo kao zahtjev u Sanghi. Smatrao je to ličnim izborom za svakog praktikanta.
U isto vrijeme, u nizu zemalja, monasi, po pravilu, polažu odgovarajuće zavjete i prestaju jesti meso. Tibetanske tradicije ne uključuju takav zavjet. Po pravilu, kineski, korejski i vijetnamski monasi ne jedu meso, dok japanski i tibetanski monasi ne daju takve zavete bez greške.
U Mahayana Sutrama, Buda izjavljuje da svaki laik može postići prosvjetljenje. Ali u zapadnim tradicijama postoji uobičajen mit da je prosvjetljenje nemoguće izvan sanghe. U sutrama postoji priča o tome kako je Budin ujak, laik, postigao prosvjetljenje slušajući Budine govore.
U učenjima
Sangha se slavi kao treći od dragulja. U učenjima se razlikuju njegova 3 nivoa: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Prvi je preveden kao "sveti". Arija se uvijek smatra svetom u budizmu. A arya-sangha je zajednica svetaca koji imaju određena dostignuća, duhovna iskustva. Takve ličnosti su duhovno ujedinjene, uprkos činjenici da ne kontaktiraju u fizičkim školjkama. Sangha ovog nivoa je upravo duhovna zajednica, koju predstavljaju ljudi različitih epoha,države. Za njih ne postoji nejedinstvo u vremenu i prostoru.
Bhiksha Sangha je monaška zajednica. Teško je zamisliti koliko je monaha i monahinja postojalo u najstarijim manastirima. Poznato je da se tibetanski manastir sa 500 monaha smatrao malim. Oduvijek je mnogo monaha živjelo u takvim formacijama.
Konačno, Maha Sangha je okupljanje svih koji su na ovaj ili onaj način otišli u Utočište, slijedeći neka uputstva. Sve su to ljudi koji su prihvatili budističke principe ili istine, bez obzira na način života. Maha Sangha ima najviše predstavnika.
Dharma Sangha
U kontekstu priče o mladiću mogla se čuti i riječ "sangha". Njegovo pravo ime je Dharma Sangha i proveo je 6 godina meditirajući bez hrane i vode. Na njega je privučena pažnja cijelog svijeta, uključujući i prosvijećene umove.
U dobi od 15 godina, mladić je bio inspirisan primjerom Bude i sjeo da meditira u džungli, postigavši duboku koncentraciju, iz koje nije izlazio 6 godina. Poznato je da ga je dva puta ujela zmija, od čijeg otrova čovjek može umrijeti. Ali on je to izdržao sasvim mirno. Obilno se preznojio, zbog čega je sav otrov izbačen iz tela.
Neko je tvrdio da je na ovaj dan mladić stekao prosvjetljenje. Ljudi ovdje dolaze od 2005. godine. Svi svjedoci su rekli da je Dharma Sangha nepomično sjedio, nije jeo ni pio, nije se micao sa svog mjesta. Ovdje su se počele održavati ture. Tada se mladić preselio na drugo, mirnije mjesto.
Snimatelji nekoliko putapokušao da mu se približi kako bi saznao da li mladić zaista živi sve ovo vrijeme bez hrane i vode. Discovery Channel je snimio 96 sati neprekidnog snimka mladića kako sjedi pod drvetom, otkrivajući da se sve to vrijeme nije pomjerio uprkos hladnoći i promjenjivom vremenu. U blizini drveta nisu pronađene zalihe vode, hrane ili cijevi. Tijelo mladića nije pokazalo znakove fizičke degradacije uzrokovane dehidracijom.
Sangha u Rusiji
U ovom trenutku, na ruskoj teritoriji postoji budistička zajednica. Šef tradicionalne ruske sanghe je Pandito Khambo Lama, rodom iz regije Čita. Pod njegovim vodstvom, u zemlji je otvoreno nekoliko datsana, a razvijeni su i međunarodni odnosi.
Budizam se smatra jednom od najpopularnijih religija u zemlji. Tradicionalno se ispoveda u Transbaikaliji, Altaju, Kalmikiji, Tuvi i Burjatiji.
Posljednjih godina, budistička tradicionalna sangha se proširila u Rusiji na Moskvu i Sankt Peterburg. U ovim gradovima broj budista je 1% ukupne populacije, postoji tendencija povećanja broja sljedbenika ove svjetske religije.
Historija
Poznato je da korijeni budističke sanghe Rusije sežu u antiku. Prvi spomen budista u Rusiji datira iz 8. veka. Bio je povezan sa zemljom Bohai, koja se nalazi u regiji Amur. Bila je to država nastala pod uticajem kineske i korejske tradicije. Religija je u njemu bila budistička. Njegov tibetanski oblik proširio se u Rusiju u 17. veku. Kada su plemenaKalmici su uzeli rusko državljanstvo, došlo je do širenja ovog trenda među Burjatima. U to vrijeme, tibetanske lame su bježale od političkih događaja u svojoj domovini.
Sibirske vlasti su 1741. godine izdale dekret. Utvrdio je dozvoljeni broj datsana i lama na teritoriji Ruskog carstva. Ovo nije bilo zvanično priznanje ove svjetske religije, ali je u isto vrijeme učinilo budističko sveštenstvo legitimnim. Zvanično ga je priznala Katarina II 1764. godine, kada je u Ruskom carstvu uspostavljeno mjesto Pandita Khambo Lame. U 19. veku, ispovedanje ovih verskih učenja je priznato kao legalno.
Ali kada je u sovjetskim godinama, 1930-ih, grmjelo nekoliko ustanaka u datsanima protiv nove vlasti, SSSR je započeo borbu protiv budizma. Godine 1941. na teritoriji zemlje nije ostao nijedan datsan, lame su potisnute. Zvanično je priznato da je to učinjeno kako bi se uništila japanska sabotažna mreža.
Novine Pravda objavile su članke o tome kako su se japanski obavještajci pretvarali da su budistički propovjednici, otvarali datsane, stvarajući baze za dalju sabotažu. Japan je, s druge strane, bio pokrovitelj za narode koji su od pamtivijeka slijedili budističke tradicije, koje su sada zabranjene na teritoriji SSSR-a. Ova zemlja je aktivno privlačila Mongole i Burjate na svoju stranu. Mnogi monasi na ruskoj teritoriji bili su nezadovoljni postupcima sovjetskih vlasti. Uspostavili su kontakt sa predstavnicima japanske obavještajne službe i vojske. Staljin je usvojio oštru represivnostmjere.
Preporod
Religija je počela da oživljava na ruskoj teritoriji 1945. godine, nakon što je Japan poražen u ratu, a vjernici su tražili da se izgradi Ivolginsky datsan. I sovjetska vlada je pristala na ovo. Ovaj datsan je postao rezidencija za lamu, poglavara sovjetskih budista.
U isto vrijeme, država je dozvolila da predstavnici određenih nacionalnosti budu budisti. Ako su budizam prihvatili predstavnici drugih naroda, za koje nikada nije bio tradicionalan, vlasti su ih tretirale negativno, smatrajući ih opasnima. I često su se skrivali pod zemljom sve do kraja 20. veka. Ali sa liberalizacijom društva i raspadom SSSR-a, situacija se radikalno promijenila.
Nakon raspada SSSR-a
Godine 1990. u zemlji je otvoreno više od 10 datsana, a počela je izgradnja još nekoliko. 1996. godine koncept tradicionalne budističke sanghe Rusije uveden je u novu Povelju. Postala je član Svjetske zajednice budista. Uključuje nekoliko organizacija, centara povezanih sa ovom svjetskom religijom.
Treba napomenuti da trenutno u Ruskoj Federaciji još uvijek ne postoji centralizirana institucija koja bi ujedinila sve budiste u zemlji. Postoje odvojene zajednice povezane sa različitim pravcima.
Trenutna situacija
U ovom trenutku, budizam postaje sve popularniji među autohtonim ruskim stanovništvom, kao i predstavnicima drugih nacionalnosti. U Ruskoj Federaciji, budizam je zvanično proglašen za 1 od 4 tradicionalne religije u zemlji, zajedno saIslam, Judaizam i Pravoslavlje.
Broj budista u zemlji je oko 1.000.000 ljudi. Datsani se sve više pojavljuju u područjima koja nisu tradicionalna za budističke pokrete u zemlji. Poznato je da su se dacani otvorili u Moskvi, Sankt Peterburgu i Samari i da je trenutni trend takav da je priliv ljudi u njih sve veći.
